تعاضدية الكارثة

تعاضدية الكارثة

أذكر قبل فترة طالت أني كتبت مقالا اسمه "طوعنة النضال" هو عبارة عن ترجمة حرفية لمقتطف من مقال للكاتبة أرونداتي روي، كتبه على إثر افتتاح مجموعة شارع الحوادث لعنبر غسيل للكلى لو لم تخني الذاكرة.

كتبه مبتورا لما ظننته ماضي قريب حاضر في ذهني لذا بدا وكأني أبخس من قيمة هكذا مبادرات، وكأني أضعها قبالة النضال في مواجهة وتنازع. وكنت قد كتبت المقال لسببين الأول هو ما يعرف بـ "رهق المتبرع" و الثاني خوفا على ضياع جهود هذه المبادرات المهمة.

رهق المتبرع: أول تجربة لي مع هذه المبادرات الخرطومية (من النشأة)، كانت عبر التماس من صديق أن أجمع تبرع لمريض يحتاج مساعدة مستعجلة. ولخاطري عند الصحاب تم تجميع المبلغ بسرعة مذهلة، أرسلتها للصديق في التو والحال، لم تمضي ثوان حتى أتصل بي لجمع تبرع لحالة مستعجلة أخرى. هذا هو رهق المتبرع والذي يحمل في طياته الكثير الذي يجب مخاطبته كتنويع مصادر التبرع، منح المتبرع احساس جدوى عمله ، لا أنه يردم بقبضة تراب حفرة أبدية، أو أنه يرتق فتق أبدي. وهذا ينقلني للسبب الثاني.

عندما ترجمت طوعنة النضال لم يكن ذلك على خلفية بعض النداءات التي ترى في المبادرات الخيرية تعطيلا للثورة أو النضال بهذا الشكل المباشر، انما كان كما قلت بسبب ذاكرة حاضرة. فمعظمنا نحن الذين نشأنا بالمدن الجنوبية (جنوب الخرطوم و مدني) ، المدن غير الوسطية والقرى والحلّال، نحن نعرف الدولة المنحسرة لا المتمددة منذ الإستقلال. فعندنا تبني الدولة هيكل المستشفى الأساسي، ويكمله أبناء وبنات المدينة البررة  من تجارها ورأسمالها أو المغتربين في أواخر السبعينيات والثمانينيات، فكان أول ما يحرص عليه المغترب/الرأسمالي هو إكمال هيكل الدولة، سواء كان ذلك تهيئة عنابر كاملة مجهزة، أو تسوير المدرسة، أو تعمير مكتبة، أو إضاءة المقابر أو ضيافة ودفع ماهية مهندسي الكهرباء لتوصيلها للحلة الخ الخ. لكن الفارق كان ما يعرف ب"اللجنة الشعبية ل"، كان قصاد كل عنبر و فصل أو عمود كهرباء ، قصاد كل تبرع لجنة للقيام والإشراف والمتابعة والإشراف ونعم- الإدارة للمجهود المقدّم. 

أذكر النقاشات التي كانت تجمع حبوباتنا وخالاتنا وأعمامنا حول تفصيل ما ، مراجعة نظافة العنابر، صيانة ماكينة، متابعة تقصير في المنشأة. 

هذا ما قصدته. وهذا الذي تعكف عليه الكثير من القرى والحلّال بفاعلية منذ الإنحسار المستفحل للدولة. لجان شعبية لإدارة المجهود الخيري.

وما فائدة هذا؟ هذا العكوف من المجتمع المحلّي حول المجهود الخيري جعلهم أكثر ارتباطا به، (والله قال بقولهم) إن حاولت الدولة أو غيرها المساس بهذا المجهود بأن تفرض عليه رسوما أو تخصخصه أو تصادره. 

المصطلح الذي هو في صعود على عدة أصعدة في العالم اليوم هو "التعاضدية" و "تعاضدية الكارثة"، التي لا تُغيّب مفهوم المقاومة والمطالبة بالحقوق والنضال. لكنها في ذات الوقت تستدرك التوحش الذي أصاب المجتمعات (تحديدا في الغرب) الذي بدأ منذ الثورة الصناعية ثم استفحل جراء توحش الرأسمالية وانحسار الدولة . وأصبحت تستلهم قيم الصمود من تعاضد وتكاتف المجتمعات المحلية القروية أو البدائية، كالتشاركية والتعاونية وتوزيع المهام واقتسام الخيرات. 

هذه التعاضدية أصبحت جزءا حيويا من حركات الصمود ضد التغير المناخي. مجتمعات السكان الأصليين في أمريكا الشمالية و في الهند في دلتا النيجر أصبحت الملهم والمبلور لرؤية "الصمود في وجه كارثة المناخ" وقد حرصت الكاتبة ناومي كلاين على تخليل صفحات كتابها (هذا يغير كل شيء) بهذه الرؤية كالأمل في خلاص البشرية من كارثة المناخ وكارثة استفحال الرأسمالية وآفة الإستهلاك

"الأرض يرثها المستضعفون" هذه البشارة التي ربما لا تعني أنه سينقرض الجميع ولن يبقى سوى المستضعفين، بل لعلها تستبصر أمرا في المهمشين في الأرض (السكان الأصليون- المجتمعات المحلية- النساء) الذين استطاعوا مواجهة ضراوة التاريخ وضراوة الحاضر بمكنيزمات البقاء عبر التعاضد 

اليوم أصبحت مجتمعات ملح ملح الأرض تمسك بالطبشورة ويجلس العالم مستمعا. هذه فرصتنا نحن أيضا أن ننظر إلى أنفسنا ونستلهم سبل البقاء.

الكثير منا يتطلع للحركات النضالية والتحررية التي برزت في القرن الماضي والتي تشهد معظمها انحسارا اليوم، في أحراش أمريكا اللاتينية أو في جبال شرق أوروبا مع العالم الرقمي السريع الذي أصبح لا يطيق "السرديات العظمي" لكن يبدو أن له طاقة للتجمعات الصغيرة وكيف السبيل إلى ذلك؟  المشعل اليوم في يدنا نحن الذين لطالما شنأتنا حركة التاريخ. فماذا ترانا نقول؟

مبادرة توزيع الأدوية في ظل أزمة العلاج الحالية واجهت موقفان كلاهما صحيح، لكن ليس صحيح أنهما خياران منفصلان لا يستقيم أحدهم بوجود الآخر، . فلا بد من إحياء سنة لجان الأحياء واللجان الشعبية (الحقيقية مش الحكومية) في إدارة هذا المجهود. أما المبادرات المدينية المركزية فمصيرها الرهق.

أي لجان مرتجلة تفي، أي مجموعة بيوت في حي تفي لتكوين لجنة، المسجد (كما كان يدرك يساريونا زمان) فرصة كبيرة لرسم خريطة وحدود لجنة شعبية. 

لماذا فقط الوقفات؟ والمقاطعات؟ والإضرابات. سود أمريكا في ستينيات الحركة المدنية ابتدعوا "اعتصام الجلوس" و "رحلات الحرية" ، طلاب الجامعة ومثقفي امريكا في سبعينيات مناهضة الحروب الأمريكية ابتدعوا "اعتصام المحاضرات" . طلاب الجامعات السودانية في تسعينيات الإنقاذ ابتدعوا مهرجانات الإعتصام التي لم تستطع السلطة ولا الطلاب الإسلاميين محاربتها، مهرجانات من الغناء والشعر والمعارض تجعل الذي لا يهم بالإعتصام ينشده بهذا الثراء المعرفي.

الأيام والخيم الصحية (العيادات المرتجلة)، وموائد وتجمعات الإطعام وأسواق الرزق المرتجلة والفعاليات الترفيهية البسيطة، الأيام التعليمية (المدارس المرتجلة) التي لا بد أن تصاحب الخطاب النضالي في الأحياء والحلّال هذه مجهودات تنادي بالتعاضد فلا هي تغيّب النضال ولا هي تغيّب المجهود الخيري الذي يخاطب حاجة ماسة، لعل المثال المجسّد لذلك في الماضي هي برامج حركة الفهود السود في امريكا السبعينات او المركز الصحي الذي كان يعمل فيه ستيف بيكو مع اخرين في جنوب افريقيا ابان فترة الأبارتيد. 

لعل هذا أيضا ما كان ينقص (المجهود المركزي) لنفير

عيادة (الشعب الحر) ،عيادات شعبية في الأحياء أسستها حركة الفهود السود في امريكا 

مدير مدرسة يسقي (مزرعة شوالات)، هناك أمثلة لمزارع الطعام المشتركة في الأحياء

برنامج الفطور المدرسي

كفاية نشاف المخاطبات الجماهيرية والندوات السياسية، حبة طراوة نبل ريقنا وأوردتنا الناشفة .

(على ذكر المخاطبات الجماهيرية، جزا الله الشباب كل خير في كسر حاجز الخوف، وفي اصرارهم على حق أصيل في التعبير الحر عن الرأي- هذه حاجة ساهلة أبدا، لكني بمتابعة الفيديوهات والحاضرين أرى تأييدا صامتا ولا أرى تفاعلا حيّا. حاضرني وسأسكت وسأهز رأسي وسأقول (والله كلامك صاح) . هل هذا الصمت ما نريد، أم نريد أن نجر المستمع في حوار حي. الأجدى أن تنقسم هذه المخاطبات الجماهيرية إلى نوعين: نوع يبتدر النقاش حول أمر مختلف عليه (كالنظام العام- اضراب الأطباء) ، ونوع مرتبط بحلول عملية: ناقش أزمة الدواء ثم وزع منشورات لمنافذ توزيع دواء (التي تشترط مثلا أن لا يتقدم إليها أفراد، بل مجموعة ممثلة لحي سكني)

والله أعلم