لعله يشقّ على الصحاب انهم يرون في التشريع غلظة ومشقة
ينتشر خبر عن رجم سيدة حتى الموت فيوجمون.. يُخَلِّص المرء ضميره بقوله "ذا مراد الله" ثم ينفي الحدث بعيدا في اضابير الذاكرة.. اذ ان هناك خاطرة خطيرة تومض.. خاطرة تلح عليه قد توقعه في مأثمة
اي خاطرة؟
تلك الخاطرة التي تُقر بالخبر لكنها لا تُقر بصورته
بمعنى تقر بالخبر مكتوبا : رجم سيدة حتى الموت
لكن نفسه لا تطاوعه على تَخيّل صورة امرأة ملقاة على الارض ويافوخها تتناثر اشلاؤه على الحجار
اناالخاطرة دي كانت لا تفارقني في زمان مضى،وكنا في سن الغي والضلال ،ينكر قلبنا حرب الجنوب،ولا ينكر خبر الجهاد لإعلاء كلمة الله:(وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله) -سامحهم الله وسامحنا
عاوزة -يا نفس- تعملي روحك احسن من من ناصروا سيدنا النبي ولازموه واخلصوا للدين؟
طيب الوعي مقدور عليهو،اها،دسنا لايك:على خبر :رجم امرأة حتى الموت
وكمان كية في النفس الامارة بالسوء كتبنا: يخوانا الكلام دا محسوم في الدين
لكن القلب ليه مخالف؟ مافي غير مقولة ابن رواحة في مؤتة
"اقسمت يا نفسي لتنزلن.. لتنزلن او لتكرهن"
فنغلّظ على انفسنا ونروعها ونردعها بما هي اهل له،وفي خضم ذلك الصراع ترتسم على الوجه معالم الغلظة او اليأس او ما قد يسميه البعض سمت الدين والتقوى
اذا ، بالغلظة والنهي والردع يستقيم الامر لبعضنا بينما يختار بعضنا الاخر النسيان والتجاهل وامساك النفس عن الفتن
ثم نذكر انفسنا بأن ذا زمان القابض فيه على الدين كالقابض على الجمر
ونطقطق بالستنا راثين لحالنا وعلى حرقة الدين
" وكأنو ديل انحنا القابضين على جمر الدين وكدا"
هناك قصة مروية عن ان خالد بن الوليد كان قد شهد رجم السيدة الغامدية ورماها بحجر غليظ فطش دمها على وجنته فسبّها ، فنهاه سيدنا النبي معليا من توبة الغامدية
ان التغيير الذي احدثته الرسالة النبوية في المجتمع انذاك هو نحو التهذيب والترقيق لا الغلظة، الاصل في المجتمع كان الغلظة ،فالذي يرجم سيدة كان قبل اعوام قليلة يدس ابنته حية في التراب
والذي يقتل خارجا عن الدين ولو كانت أمه (كما قال احد المعقبين في الفيسبوك ) كان قبل شهور قلَة تأخذه حمية العصب والدم فيسفك دم كبير وصغير.،ولعله من اجل هذا كان صدور الامر النبوي الاوّلي بالنهي عن زيارة القبور كي لا تثير عصبية الدم. فالمرء يرى دم ابن عمه مسفوكا فيغلي رأسه وينسى عهد الاسلام طالبا دم ابن عمه ولا يبالي قتل في حق ام باطل
كان الدم مبذولا مسفوكا في الهينة والقاسية لأجل عصبة الدم ولا صوت يعلو عليها،دوننا داحس والغبراء (كانت في سباق فرسين) ودوننا حرب البسوس (في ناقة) فحد الاسلام ذلك وعٌصمت الدماء (لم تبذل) وكنا نقر أ ان المقر بوحدانية الله تُعصم دمه. قد يتخيل المرء :أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله- تتخيل صورة للسيف مشرع على كل الرقاب حتى تشهد ان لاإله الا الله،لكنها أيضا كانت ميثاق عهد جديد تعصم فيه الدماء من فورة العصبية والقبلية والسلب والنهب بغير وجه حق نحو ميثاق أوسع يعصم فيه دمك ومالك تحت كلمة بغض النظر عن اصلك وفصلك وعرقك وأي عصبية قديمة. يعني احتمالات سفكك بعد عهد الاسلام انخفضت من ٨٠٪ الى ٣٠٪ في المية
كانت الفتاة جالبة العار على أهلها تقتل،لكنها في العهد الجديد تجلد
كانت من تمد فرشا لغير زوجها فيراها مع غيره يسفك دمها في الحال (اللي هي هسي بسموها جرائم الشرف ولحظة
غضب) لكنها في العهد الجديد تحلف اربعا وتعصم دمها
كان المشهد مشهد الدم المسفوك والغلظة وكانت رسالة الاسلام نحو العصمة واللطف
وكأن الناس كانوا يخوضون في الدم حتى الرقاب فجرهم العهد الجديد حتى الركب.،والمراد الخروج من بركة الدم ومن حال الغلظة
يقول الاستاذ: وكأن النبي اتى من المستقبل الى القرن السادس الميلادي ليخاطب قوما هم دونه في ادراك العهد الجديد
اشوف سيدنا النبي يتأمل مقابر شهداء احد الاوائل متحسرا على دماء سفكت كانت اهلا لأن تعصم مرددا واشوقاه .. لاخواني الذين لما يأتوا بعد. قوم يأتون من بعدي يؤمنون بي ولم يروني
قوم يؤذيهم مشهد الدم المسفوك والغلظة
الانسانية ظلت تخرج من اطوار واطوار تهذبت فيها،ودخلت في عهود عصمت دم الانسان وصانت كرامته،فأصبحنا نقر ان للانسان حرمة ايا كان دينه او عرقه او جنسه او حاله،حرمة لدمه وماله وكرامته
فخرجنا بعناية ربنا ثم ببركات اللطف البشري وبلغنا في بركة الدم مبلغ الساق فلا تكون الحسرة على عهد كان يخوض فيه المرء في الدم حتى ركبه-ولو كان صحابيا
اليوم حضرنا تنويرا بدار الحزب أقامه الفاضل آدم رئيس قطاع الطلاب بالحزب. ذهبنا انا والضاوي وهاجر . وصلنا في تمام الساعة الرابعة والنصف،- الغريب انه كان معي في الحافلة ونحن متوجهين نحو الدار شابا يقرأ كتيبا أصدره حزب البعث الاشتراكي يحلل فيه أسباب عودة الصادق المهدي والمؤامرة التي يديرها بالاشتراك مع الحكومة،- المهم التنوير كان فاشلا من جانب رئيس القطاع الذي اما أنه يحتاج تنويرا هو نفسه او انه يناور ولكن بطريقة مكشوفة "اوي" . أما الطلبة فكانوا عاطفيين خالص في اسئلتهم، صحيح الاجوبة كانت ما واضحة لأن الاسئلة ذاتها لم تكن واضحة
Anyways
الجميع كانوا زعلانين بما فيهم أنا
***
هذه الكتابة تعبر عن افكار صاحبتها قبل تلتاشر سنة ..ما عندي اي علاقة بالزولة الأنا كنتها -تحديدا حكاية الزعلة في النهاية دي..قدمت صاحبة هذه الكتابة استقالتها من الحزب بعد ٢٥ يوما من هذا التاريخ. كان يوم عيدميلادها- وهو ذات اليوم التي وقفت فيه الي جانب العشرات من اخوانها واخواتها الطلبة ينتظرون
انفضاض اجتماع المكتب السياسي المفضي اما الى مشاركة او عدم المشاركة
طبيبة تواجه الاعدام لاتهامها باعتناق المسيحية ومائة جلدة لانجاب طفل غير شرعي
عبدالله عيدروس
7- مارس -2014م
تنظر المحكمة في السودان هذه الايام في قضية طبيبة تزوجت من اجنبي غير مسلم وانجبت منه طفلا وكانت الشرطة قد القت القبض علي المذكورة علي اثر شكوي تقدم بها احد افراد اسرتها بتهمة اعتناقها للديانة المسيحية وانجاب طفل غير شرعي، وتواجه المتهمة في حالة الإدانة تحت طائلة المواد 126 الردة،145 الزنا من القانون الجنائي السوداني عقوبة الاعدام علي تهمة الردة في حال ثبتت ولم ترجع عن اعتناقها ديانة غير الإسلام والحكم ببطلان الزواج والجلد مائة جلدة علي تهمة الزنا.
غني عن القول ان القانون الجنائي السوداني لسنة 1991م الذي تم سنّه عقب استيلاء الجبهة الاسلامية القومية علي السلطة بالإنقلاب العسكري في العام 1989م يعبّر عن الخطاب الايدولوجي والفكر الاسلاموي الذي يتعارض مع الحريات بشكل عام وحرية العقيدة علي وجه الخصوص، ومنذ سنّ هذا القانون وقعت انتهاكات علي العديد من الضحايا ورغم انه لم تسجّل اي حالة اعدام تحت طائلة المادة المذكورة إلا ان المحاكم تقوم باجبار المتهمين علي الرجوع عن اعتناقهم لأي ديانة اخري غير الإسلام، او عن اي تعاليم للاسلام تختلف عن تلك التي تجيزها السلطات والفقهاء الرسميون.
في العام 2005م وبعد توقيع اتفاقية السلام الشامل بين حكومة السودان والحركة الشعبية لتحرير السودان والتي بموجبها تم التوّصل لدستور السودان الإنتقالي للعام 2005م الساري حتي الآن وفي الباب الثاني منه يتضمن وثيقة الحقوق ، المادة (38) والتي تنص علي حرية العقيدة والعبادة، وعدت حكومة السودان باجراء مراجعة شاملة للقوانين السودانية والغاء كافة المواد التي تتعارض مع الدستور، وعليه تم تقديم عدد من القوانين التي تمت مراجعتها واجازتها عبرالمجلس الوطني الانتقالي (البرلمان) الذي تم تشيكله بموجب الاتفاقية في ذلك الوقت منها قانون الصحافة والمطبوعات وقانون الامن الوطني وقانون استفتاء جنوب السودان وقوانين اخري عديدة إلا ان هذه المراجعة لم تشمل القانون الجنائي لسنة 1991م الذي يتضمن موادا تتعارض مع الدستور وتنتهك حقوق الانسان في مسألة حرية العقيدة وغيرها من الحقوق والحريات.
اعلنت السلطات علي لسان رئيس الجمهورية في العديد من المناسبات بعد ان حسمت نتيجة الاستفتاء لصالح خيار الاستقلال لجنوب السودان في يناير من العام 2011م ان ما تبقي من الدولة ديانته الرسمية هي الاسلام ولغته هي اللغة العربية وانه بعد ذهاب الجنوب الذي يعتنق غالب مواطنيه ديانات غير الاسلام منها المسيحية ومنها الديانات الأرواحية ان العهد الجديد لحكومته سوف يتضمن التطبيق الخالص للشريعة الإسلامية بما لن يسمح باي تلاعب يقصد به اظهار وجود غير المسلمين في البلاد أو التنوع الثقافي والعرقي للناطقين بغير اللغة العربية، وعلي اثر ذلك شرعت السلطات في اجراءات تضييق علي الكنائس والمسيحيين السودانيين الذين اغلبهم من عرقية النوبة، وقامت باغلاق ومصادرة لممتلكات الكنائس، كما قدّم العديد من السودانيين الذين اعتنقوا المسيحية للمحاكمة، واعتقال العديد من القساوسة بتهمة العمل في التبشير ونشر الديانة المسيحية بين المواطنين.
ان ما يجري من اضطهاد للمسيحيين ومن ضمنه القضية التي امامنا والتي تواجه فيها هذه الطبيبة حكم الاعدام وابطال الزواج مقنن في القوانين السودانية بما ينبئ بإن الانتهاكات سوف تتواصل ما لم يتم الغاء المواد المتعارضة مع الدستور ومع الاعلان العالمي لحقوق الإنسان، وهو الامر الذي يبدو بعيدا في الوقت الحالي في ظل اتجاه النظام للظهور بوجه اكثر راديكالية في اصراره علي تطبيق الشريعية الاسلامية مع سيادة حالة استقطاب ومزايدة بين الاسلاميين في السودان.
انقاذ هذه الطبيبة يحتاج لموجة تضامن واسعة وتركيز علي الانتهاكات التي ترتكب بواسطة النظام العدلي السوداني نفسه وليس تلك التي تتم خارجه .
هوامش:
1- القانون الجنائ السوداني لسنة 1991م
الردة .المادة 126
ـ (1) يعد مرتكباً جريمة الردة كل مسلم يروج للخروج من ملة الإسلام أو يجاهر بالخروج عنها بقول صريح أو بفعل قاطع الدلالة
– (2)يستتاب من يرتكب جريمة الردة ويمهل مدة تقررها المحكمة فإذا أصرعلى ردته ولم يكن حديث عهد بالإسلام، يعاقب بالإعدام
تسقط عقوبة الردة متى عدل المرتد قبل التنفيذ –(3)
2- دستور جمهورية السودان الانتقالي لعام 2005م
الباب الثاني : وثيقة الحقوق
لكل إنسان الحق في حرية العقيدة الدينية والعبادة، وله الحق في إعلان دينه أو عقيدته أو التعبير عنهما عن طريق العبادة والتعليم والممارسة أو أداء الشعائر أو الاحتفالات، وذلك وفقاً لما يتطلبه القانون والنظام العام، ولا يُكره أحد على اعتناق دين لا يؤمن به أو ممارسة طقوس أو شعائر لا يقبل بها طواعية
3- الاعلان العالمي لحقوق الإنسان
المادة 16
1. للرجل والمرأة، متى أدركا سن البلوغ، حق التزوج وتأسيس أسرة، دون أي قيد بسبب العرق أو الجنسية أو الدين. وهما متساويان في الحقوق لدى التزوج وخلال قيام الزواج ولدى انحلاله.
2. لا يعقد الزواج إلا برضا الطرفين المزمع زواجهما رضاء كاملا لا إكراه فيه.
3. الأسرة هي الخلية الطبيعية والأساسية في المجتمع، ولها حق التمتع بحماية المجتمع والدولة.
المادة 18
لكل شخص حق في حرية الفكر والوجدان والدين، ويشمل هذا الحق حريته في تغيير دينه أو معتقده، وحريته في إظهار دينه أو معتقده بالتعبد وإقامة الشعائر والممارسة والتعليم، بمفرده أو مع جماعة، وأمام الملأ أو على حده.
قلت ان الحركات والتنظيمات السياسية في السودان ليس حركات سلمية. هي تنظيمات غير مسلحة. واستند في ذلك على انها تعتمد النضال السلمي اما كتكتيك او كاستراتيجية. وهنا في رأيي موطن الخلل. فالنضال السلمي لا بد ان يرتكز على مبدأ - "كلمة مبدأ هنا تبدو في غاية الرومانسية لكنها سأوضح انها على النقيض من ذلك تماما
النضال السلمي كخيار تكتيكي: والمعني بذلك هو ان التنظيم ليس لديه الكادر او السلاح للقيام بعمل مسلح او انه التنظيم غير قادر على تحمل تبعات العمل المسلح ، اي انه يفتقر لرؤية شاملة للعمل المسلح تجعله يستطيع ان يجني ثماره ويحقق من خلاله الغاية (او ان تمدد جناح عسكري للتنظيم قد يؤثر سلبا على تركيبته) فعندها يعلن التنظيم التحول للعمل السلمي
والمشكلة في ذلك هو ان السلطة في الغالب تقوم بترجمة ذلك التحول ترجمة صحيحة ان التنظيم يعاني اما من شرخ سياسي او انه يفتقر للقوة المسلحة. عندها تضرب السلطة التنظيم بكل قوة وبكل شراسة.
النضال السلمي كخيار استراتيجي: هو ان يرى التنظيم ان انسب وسيلة للنضال في مرحلة ما هو النضال السلمي. كأن يرى التنظيم ان الفرصة الان مواتية لتصعيد العمل السلمي وهناك "هامش للحريات" او ان تصعيد العمل المسلح سيؤهل البلاد للتمزق وتمدد الحرب لكل أنحاء البلاد وما الى ذلك. فيقرر انه خيار النضال السلمي في هذه المرحلة هو المرجح على خيار العمل المسلح
والمشكلة في ذلك هو ان كلفة النضال السلمي عالية جدا، والتحديات التي تجابهه كثيرة ومريرة واحباطاته واخفاقاته الظاهرية متكررة. مما يؤثر على تماسك الكادر التنظيمي امام جدوى النضال السلمي وسرعان ما ينجرف نحو العمل المسلح -ان وجد- او ان تتفكك البنية الداخلية للتنظيم باختلاف الرؤي ما بين القيادة التي تخطط والكادر الذي ينفذ. والنضال السلمي يعتمد اعتمادا كليا على تماسك عضوية التنظيم وعناده - برضو عناد هنا شكلها كلمة رومانسية لكنها في الحقيقة وسيلة نضال كما سنوضح
أظن ان التنظيمات الوحيدة التي تستطيع ان تتجول بحرية ما بين خيار العمل السلمي والمسلح هي التنظيمات العقائدية، حيث يكون الانتماء والرابطة التنظيمية في اساسها رابطة "عنيفة" بحيث انها حتى حين تعتمد خيار العمل السلمي فإنها تعكف عليه بشكل محموم وكتائبي. ولعل المثال الابلغ هنا هو تنظيم الاخوان المسلمين في مصر.، حيث ان عضويته ظلت متماسكة في كل التحولات المرحلية للتنظيم عند اعتماد خيار العمل المسلح او التصعيد السياسي عبر العمل النقابي او
الحملات الانتخابية او التمدد عبر العمل الاهلي والطوعي او التظاهر السلمي- وحيث الى حد ما يرى ان "الغاية" تبرر
احب ان اضيف هذه الفقرة : القول بأن النضال السلمي هو نضال صفوي او انه نضال من لا يطأ الحارة فيه كثير من التضليل. فليس هناك اكثر صفوية من النزاع المسلح اذ انه يدور في صفوة مختارة (التي تمتلك السلاح والقدرة على استعماله) مقصية بذلك فئات كثيرة من المجتمع، ثم انها تصطفي زمن النضال (مواجهة مع الطرف المسلح، الكماين) على النقيض من العمل السلمي الذي هو متاح للكل وفي كل وقت- انتهت الفقرة- نعود للمقال
يعني هل الفارق كله اذا في اعتماد النضال السلمي كمبدأ؟ بس؟
في رأيي- نعم
كل الحركات السلمية التاريخية اعتمدت "مبدأ" للنضال السلمي، اعني بذلك مثلا الارتكاز الى مفهوم روحي او الى رؤية انسانية سامية. يبدو ظاهريا انه تصريح في غاية الرومانسية، لذا تجدني دائما ما يلتبس علي الامر . هل المهاتما غاندي قديس ام انه رجل حذق ومخطط سياسي بارع؟
الا انه هذا من ذاك. المبدأ الذي تعتمده لبناء حركة نضال السلمي هي التي تملي عليك تكتيك واستراتيجية العمل السياسي والحقوقي وهي التي تضمن لك نجاحه
مثلا عند المهاتما غاندي كان المبدأ المرتكز عليه هو مبدأ روحاني يرى ان الانسان في اصله محض خير، وانه له قدرة على ارتكاب الشر فقط عندما يتذرعه بذريعة. لكن ما ان تسقط تلك الذرائع واحد تلو الاخرى ويتبدى الشر عاريا من كل ذريعة حتى ينهار بانحياز الانسان الى الخير. مثلا- عند غاندي- والي ولاية الخرطوم الخضر لا يرى انه يسمح بتمدد الفساد وتفشيه في مكتبه لانه هو ذات نفسه رجل فاسد سيبتدع حيلة "التحلل" لذر الرماد على العيون. ويعيش سعيدا مع زمرة فساده. عند غاندي لا يستطيع المرء الشرير ان يعيش بصورة شريرة عن نفسه لذا يقوم بتجميلها ليختبئ من حقيقة فعله الكريه. فيقول الخضر ((انا سأسمح بتفشي الفساد واستغلال النفوذ والمنصب في مكتبي للحفاظ على تماسك التنظيم في السلطة، في الوقت الحالي لا يسعنا ان نقوم بحملة تطهير ونحن بحاجة الى وجود كوادر لها ولاء للمؤتمر والا لتساقط النظام وعمت الفوضى في البلاد، صحيح ان الوضع سيء لكن غيابنا سيكون اسوأ، ثم المشكلة الاساسية تكمن في انه تم اختلاس اموال من الخزينة وها هم المختلسون سيرجعون جزء منها وهو بالتأكيد افضل من عدم ارجاعها. اضف الى ذلك سأعوض الشعب بأن انوي ببناء ثماني مدارس ثانوية في امبدة ومراكز صحية في الثورة)) بهذا السيناريو الداخلي يستطيع الخضر ان يخلد الى النوم وان يستيقظ الصباح ويتسوك ويصلي ويفطر ويسلم على زوجه ويرتدي ثيابه ويتجه الى عمله من جديد
فالذي تفعله حركة غاندي هو العمل على تفكيك هذا السيناريو الداخلي ونزع الذرائع واحدة تلو الاخرى حتى لا يكون امام الخضر مناصا او ملاذا يختبئ خلفه سوى ان يشير الى ذاته العارية قائلا : انا فاسد
لذا كانت ابرز تكتيكات العمل لدى حركة المهاتما هو التوثيق وجمع الحقائق. التوثيق الدقيق لكل شاردة وواردة. لمن شاهدوا فلم غاندي يدركون ان هذا التكتيك تحديدا كان له اثر بالغ فيما يعرف باحداث "تشامبران" حين فرضت الحكومة البريطانية الاتاوة على المزارعين الفقراء بعد ان منعتهم من زراعة المحاصيل الغذائية. في نهاية هذه اللقطة ينضم الى غاندي شبان ومحامون من المدينة يسألونه عن ما يمكن ان يقدموه فأجابهم ان يوثقوا لكل ما يحدث بشكل صادق ودقيق. وهذا ما جرى على مدى شهرين. كانت التقارير التي ترد من الاقليم الهندي تخجل الامبراطورية البريطانية. وهناك امر هام في هذه الحادثة رفض غاندي رفضا تاما ان يتم قرن مطالب مزارعي الاقليم بالغاء الضريبة بمطالب الجلاء او الحرية. ليه؟
لو كان فعل ذلك كان الظلم تخفى تحت الذريعة التي يريدها : حفظ امن الامبراطورية
في القروب الذي تم انشاؤه حديثا على الفيسبوك (يا زول استقيل)- انشأه الاستاذ حسين ملاسي- لاحظت الكثير من التعليقات التي تقول : هي بقت على الخضر؟ الحكاية دي علاجها ذهاب النظام كله؟ وما الى ذلك...لالا
ارى ان يوضع الامر هكذا. والي غير قادر على ادارة الفساد في مكتبه فكيف به في ولاية؟ وان يتم التركيز على هذه النقطة. علينا ان لا ننشغل بالكلام عن "التحليل" وما الى ذلك. الامر ببساطة اختلاس مبالغ ضخمة واستغلال نفوذ في مكتب الوالي (مكتبه مش ولايته) رجل لا يستطيع ضبط مكتبه بالضرورة لا يستطيع ضبط ولاية . وهكذا يتم التركيز على عجز الرجل حتى لا يجد النظام مناصا ان يقول هو عاجز
نعود الى المقال
هناك مبدأ اخر يرتكز عليه غاندي وهو ان "في المعاناة الخلاص" ليس المعاناة التي نعانيها كل يوم.. بل معاناة يختار المناضل ان يتكبدها من اجل قضيته- قد تبدو هذه عوارة- خاصة بالنسبة لي وانا لا احب المعاناة خالص!! لكن تكتيكيا واستراتيجيا يا له من مبدأعبقري على عدة نواحي. من ناحية ما يبدو ظاهريا كضعف هو قوة تماسك لعضويتك، بحيث تتحول كل ما درج تسميته على هزائم من "قمع و سجن وجلد ومصادرة ممتلكات وتعذيب ومحاكم كاذبة" الى انتصارات يعيشها المناضل. هذه القوة تمنع تساقط العضوية. والنضال السلمي يعتمد على الحراك الجماهيري (صحيح يجد الالهام في المبادرات الفردية) لكنه في اصله حراك جمعي ويلزمك ان تفكر دائما في الطريقة التي تلزم تماسك جماهيرك
عند مارتن لوثر كنق اتبع معظم ما سار عليه غاندي وزاد عليه مبدأ المحبة. فعند مارتن لوثر كنق الكراهية هي داء يستهلك صاحبه دون ان يضر خصمه. اهمية هذا المبدأ على المستوى التكتيكي والاستراتيجي هو ان الفرق بين الهند وبين امريكا انك هنا لا تحارب في قوة استعمارية مفروضة على اصحاب الارض ولكنك تحارب في دولة تحظى مؤسساتها بتأييد شعبي من السكان البيض. فخدمت هذه الاستراتيجية في منع الانجراف نحو العنف الذي بدا في كثير من الاحيان مستحقا "للرد على الجرائم التي ارتكبت في حق السود" والاهم من ذلك منع الجدل حول حقوق السود من ان ينجرف نحو خطاب عاطفي من الطرفين يمنعهم من الجلوس سويا والتوصل الى نتائج
المحبة -كمبدأ واستراتيجية وتكتيك عمل -ميزتها انها طاقة نفس طويل بعكس الكراهية التي هي طاقة نفس قصير . توظيف خطاب عنصري مضاد وكراهية سرعان ما سيذوي (وقد كان يحدث ذلك عبر فترات من تاريخ نضال الزنوج) لأنه يقرع ابواب صماء ولانه سرعان ما يقمع بالة عنف عمياء. وسرعان ما ستستهلك كادرك في نضال قصير الامد. لكن المحبة -لا اعني بالضرورة الحقيقية- لكن خطاب المحبة-يعطي للمناضل قوة "الصواب" مما يجعل الاستمرار ممكنا
ليس ضروريا ان يكون مبدأ روحانيا- يمكن ان يستند الى واقع نعيشه اليوم. حيث تتفشى سياسات "التخويف من الاخر" فتحرص كل دولة خائفة ان تقتني ما يكفيها من اسلحة الدمار الشامل. او كما يقول مارتن لوثر كنق : الخيار اليوم ليس بين اللاعنف او العنف...الخيار اصبح بين اللاعنف او الفناء
ان اي حجة تطلقها للعنف في اي بقعة من بقاع الارض هي حجة عليك. فالعنف لا يفرق بين نصير له او عدو
من المبدأ تبدو الخطوات الاربع لأي حملة لاعنف معقولة - كلمة حملة لماذا؟
ما كان يميز حركات النضال السلمي هو انها لم تكن تعمل من اجل اهداف مجردة. لم تقم حملة من اجل العدالة او المساواة او السلم. قامت حملات من اجل التساوي في ركوب الباصات في مونتغومري، قامت مسيرة الى واشنطن من اجل المساواة في فرص التوظيف ومن اجل تمرير وثيقة الحقوق المدنية في الكونجرس، قامت مسيرة من اجل فك احتكار صناعة الملح في الهند. لماذا؟ لأن لديك كادر عليك ان تحفظ تماسكه. على الكادر ان يرى نتيجة وقوفه واعتصامه وسهره ملموسة امامه في شكل تمرير قانون او فك حظر ما او رد فعل مباشر... فكيف تقول لكادر ها قد جنيت الحرية؟
الخطوات الاربعة هي : جمع الحقائق التوثيق لكل اوجه ومناحي الظلم واثباته بحيث لا يجد الظلم ذريعة يتخفى حوله
ثم الخطوة الثانية هي التفاوض - وهذه التي نجد فيها عصلجة دوما.. والمقصود بالتفاوض الوصول الى ارضية عمل مشتركة مع السلطة لتحقيق بما فيها قبول الحد الادنى ( الكثيرون من المناضلون يعلقون صورة مانديلا-يهللون ماديبا ماديبا) سمح فلنقدر نكون زي ماديبا الذي "تفاوض" وقبل "الحد الأدنى" وبعضنا يأنف من التفاوض يقول لا تفاوض بل زوال السلطة كلها- مارتن لوثر كنق ابان حملته لانهاء التفرقة في قوانين السكن والايجار..ليس لدي مانع ان افاوض كل مؤجر في امريكا واحد واحد لانهاء التفرقة في السكن
ثم عند فشل التفاوض ما يسمى "بالتطهير الذاتي" اي الاستعداد للمعاناة النبيلة او المعاناة الخلاقة.. بمعنى الاستعداد الروحي والفعلي للفعل المباشر وهذا ما عرجنا عليه في المقال السابق- والاستعداد يمكن ان يكون عبر نشر الوعي حول ابعاد القضية المقصودة او تهيئة الكادر او الجماهير للخطوة الاخيرة والتي هي الفعل المباشر
ثم الخطوة الاخيرة الفعل المباشر والتي الهدف منها هي استفزاز رد فعل من السلطة..مش فعل مباشر والسلام. سواء كان ذلك اعتصاما او فك حظر ما او توزيع المناشير او المسيرات ...الخ
طب نحن هسي نجيب مبدأ من وين. في تاريخنا السوداني مثال ناصع نرتكز عليه هو ثورة اكتوبر والتي برع الاستاذ محمود محمد طه في تحليلها لاحقا واستلهامها كمبدأ للحركة السلمية، وعندي انا فإن الحركة الجمهورية ابان الاستاذ محمود محمد طه هي الحركة السلمية الوحيدة التي اعرفها (اعرفها انا) سأعرج على ذلك في المقال القادم ولن انسى ان اذكر لكل المشككين ومن بينها نفسي التي بين جنبي... ان اطرح تساؤل : ماذا عن تأييده لانقلاب مايو؟
كل ما واجهت السلطة المواطنين العزل بالسلاح وبالعنف برز التساؤل في اوساط
المثقفين والمتابعين للشأن العام حول جدوى النضال السلمي وترتفع دعاوي رفع السلاح
والعنف المضاد. غير ان السؤال الذي يخطر الى ذهني حالما اسمع هذه الدعوات انو
"أين النضال السلمي؟". فلا يعني النضال السلمي عدم حمل السلاحاو الصياح في
وجه كومرات السلطة المدججة والصماء : سلمية! سلمية!
فالنضال السلمي ذلك الارث الانساني العظيم الذي خلفته لنا العديد من
الحركات في ارجااء العالم ، فأضافت كل منها له او حوّرته بما يتناسب مع مطالبها او
ظرفها التاريخي: هذا النضال له اصول وقواعد.
ينقسم هذا المقال الى ثلاثة أجزاء. الجزء الاول ليس سوى حكاية لم استطع –ولعلني لا اريد- تجاوزها. واستميح
لياقتكم في عنوانها:
1-
رسائل المرحاض
(هذا ما اصطلحت لجنة التنظيم لمسيرة واشنطن 1963 على تسمية
الخطابات التي كان تترى على
نائب رئيس اللجنة المنظمة والدينامو المحرك لها: بايارد راستين.)
في كل عام يتم تخليد ذكرى المسيرة الحرية والعدالة في
التوظيف سنويا في امريكا، التي سار فيها ربع مليون امريكي اسود من الولايات
الجنوبيد الى العاصمة واشنطن. وجرت العادة في ذلك اليوم تخليد ذكرى المبجل مارتن
لوثر كينق صاحب الخطاب الشهير الذي القي في تلك المسيرة، خطاب "انا لدي
حلم" والذي لا يزال يرن عبر العصور وحتى يومنا هذا. وفي العام الماضي 2013 كرّم
الرئيس اوباما المناضل الراحل "بايارد راستين" ضمن حملة اهتمام متنامية
لمؤرخي حركة الحقوق المدنية في ابراز دور الجنود المجهولين في تنظيم تلك المسيرة
المهيبة الى واشنطن، المسيرة الاكبر في تاريخ الولايات المتحدة حتى يومنا هذا.
ومجرد التأمل في هذا الامر يفرض عليك ان تحترم هؤلاء الجنود
المجهولين الذين نظموا
مسيرة ضمت ما يزيد عن المائتان وخمسين الف امريكي .
"بايارد راستين" –والذي اخرج فيلم وثائقي عن
حياته في العام الماضي يدعى "الاخ بايارد"- لطالما غمط حقه- في رأيي- من
الاعتراف بدوره الهام في حركة نضال السود السلمية في امريكا ،منذ بدايات عمله، حتى اثناء التنظيم للمسيرة
حيث كان هناك اعتراض من اللجنة التنفيذية للمسيرة على تعيينه نائبا لتنظيم
المسيرة، ولعل ذلك يعود لانه كان مثليا وكان ذلك مرفوضا في المجتمع الامريكي في
ذلك الوقت، بالاضافة الى تاريخه اليساري، فقد كان عضوا منظما في تحالف الشباب
الشيوعي. الا ان خبرته الطويلة في العمل التنظيمي وانخراطه في حركات النضال السلمي
العالمي اكسبته مهارات كانت غائبة عن حركة الحقوق المدنية، فقد كان الرجل وراء كل
الفعاليات الجماهيرية من مسيرات واضرابات ومقاطعات واعتصامات وهو الناصح الاول
والاساسي لمارتن لوثر كنق ولولاه لظل الرجل حبيسا للخطب الرنانة والمجيشة للمشاعر
لولا وجود بايارد الذي استطاع ان يحول القوة الناتجة من خطب كنق الى طاقة تنظيمية
لا تزال تنال اعجاب المؤرخين والناشطين الحقوقيين.
وتقوم فلسفة النضال السلمي على ركيزة أساسية وهي جعل
النضال السلمي في متناول يد الجماهير ، وتيسيره وبذله لجعله ممكنا، هذه هي الركيزة
الاساسية، اذ ان حركة النضال الرافضة
لاستخدام اي وسيلة للعنف لا بد لها ان تجعل
الوقوف امام الة الدولة العنيفة الصماء ممكنة ومؤثرة. فلا يجمع على الجماهير التي
لا بد ان التوجس يتملكها حين مواجهتها للعنف –لا يجمع عليها فوق
ذلك المشقة
والعنت، بل لعل هذا التيسير والتنظيم الدقيق له اثره في نبذ الخوف عن قلوب
الجماهير.
واصلو العنف لا ينبع الا من الخوف كما شرح الاستاذ محمود محمد طه في
العديد من محاضراته.
بايارد راستن على يمين الصورة.. ومارتن لوثر كنق على اليسار
اذا لديك ربع مليون شخص سيسير الى واشنطن من الولايات
الجنوبية من مدن الظلم والقهر والاستبداد الى مركز صناعة القرار السياسي، وسظ خوف
وترهيب من وسائل الاعلام ومن صناع القرار البيض حول خطورة وجود قرابة الثلاثمائة
الف شخص في مكان واحد دون ان يتحول هذا
الحشد الى مجزرة.
فلسفة بايارد راسنين في التنظيم كانت في جعل المسيرة
مريحة ومطمئنة قدر الامكان لكل مشارك فيها. بدءا من تحركهم من مدنهم في الجنوب حتى
وصولهم واشنطن ومسيرهم الى نقظة التجمع امام تمثال لنكولن المهيب.مناديب المسيرة
في كل مكان عملوا على توفير سبل التنقل الى واشنطن والعودة منها ، عبر التفاوض مع
شركات الباصات او القطارات، عبر اسستئجار مركبات خاصة بما توفر من اموال. اذا اردت
ان تبقي المسيرة سلمية فلا ينبغي ان يكون لديك جمهورا قلقا حول سبل
الرجوع
والعودة.
خارطة المسيرة.. تلاحظون اعلى الورقة ملحوظة كتبت للمبجل كنق تشير الى وفاة الكاتب الامريكي الافريقي دوبويز وتذكير بان يشاراليه في الخطاب. دوبويز ايضا من مؤسسي حركة الحقوق المدنية (تم تكريمه بلحظة صمت حدادا على روحه في المسيرة
تدفق المعلومات وكان هذا امرا هاما لـ"بايارد"
، كان هناك برنامجا يبث على التلفاز القومي بارشادات حول المسيرة، اين؟ متى؟ كيف؟
والتحضير لها على مستوى فردي، ما الذي يجب ان تحضره معك ، كيف ستتصرف؟ من تسأل؟
عبر هذا البرنامج وعبر الاذاعات المحلية والنشرات الورقية كان الهدف الاساسي تمليك
الجماهير كافة المعلومات اللارمة (الخوف ينبع ايضا من الجهالة). لجان استقبال
ويافطات ارشادات نصبت في كل محطات الوصول. كل شهود العيان وصفوا توجسهم وقلقهم
طوال ساعات سفرهم ومعظمهم يرى واشنطن لأول مرة في حياتهم، ثم زوال
قلقهم فور
رؤيتهم ارشادات التحرك الى المسيرة ولجان الاستقبال.
حسنا يا سيد "بايارد" قد وصلت الجماهير، لديك
300 الف شخص من كافة الولايات الجنوبية والشمالية. نسبة كبيرة من ميزانية المسيرة
تم صرفها لاستئجار نوافير مياه شرب ، ومراحيض متحركة (تعرفون المثل: لا رأي
لمحقون) . تقول المساعدة لبايارد ، السيدة راشيل هورويتز: كانت تصلنا رسائل من بعض
السياسيين البيض تسأل، لديكم قرابة المائة الف متظاهر..اين سيتبولون؟ وكنا نضحك
على تلك الرسائل، اسميناها خطابات المرحاض، الا ان بايارد كان يأخذ تلك المسائل
بمنتهى الجدية.
تقول راشيل، في يوم دخل بايارد علينا قبل المسيرة بأيام-
وكنا مشغولون بمهام تفوق طاقاتنا- قائلا: اريد نشرات توزع الى كافة مناديبنا في
الولايات ان يحمل الناس معهم ساندويتشات زبدة الفول السوداني والمربى. صحنا : ولكن
يا سيد بايارد. فصاح في عزم: هذا البند ليس للمناقشة!! تقول راشيل: كانت قد جاءتنا
توصية من جمعية الصليب الاحمر تحذر من بعض المخاطر الصحية. كان هناك خوف ان يأتي
بعض الناس او ان توزع ساندويتشات البيض والمايونيز او اللحوم فتفسد ،
وقد كان
الطقس لا يزال حارا في اغسطس.
فرق الطعام في المسيرة
انتشار حالات اعياء وسط الجماهير كانت ستسبب قلقا وسط
الحشد. اما المبلغ الاكبر في الميرانية فتم صرفه على "الساوند". يقول
بايارد: لم اكن اريد ان يكون هناك مائة الف شخص يقفون ولا يدرون ما الذي يجري
حولهم، وما الفائدة من احضار الناس عبر الاف الاميال ولا يسمعوا ما يقال؟ وكيف
بامكاني الحفاظ على النظام حينها؟ . بلغت تكلفة ايجار النظام الصوتي16 الف دولار. يذكر احد المشاكرين في المسيرة:
سمعت صوت ماهيليا جاكسون وهي تنشد : لقد سخروا مني ولكني ابقيت على ايماني ،يغمر واشنطن. اذا كان بوسعكم ان
تستمعوا اليها عبر اليوتيوب انصحكم
ان تفعلوا عبر الرابط
https://www.youtube.com/watch?v=TALcOreZi0A
كان هناك توجسا عظيما قبل المسيرة، كان هناك استعداد عسكري كامل من
واشنطون، وتم استدعاء الحرس الاحتياطي، المستشفيات تم تجهيزها بزجاجات الدم
استعدادا للمجزرة، تم تهيئة السجون لاستقبال حالات الاعتقال الجماعي التي ستحدث.
بايارد المحنك والخبير بدروب العمل الجماهيري، يدرك تاريخ الاحتكاك الطويل بين
الشرطة والسود، فدخل مع قوات شرطة واشنطن في مفاوضات طويلة ان لا تكون قوات الشرطة
في المسيرة مسلحة، واستطاع ان يقنعهم "لن تكون هناك اي مشاكل، سيقوم مناديبنا
بمنع اي شغب اثناء المسيرة، نحن سنتولى أمر المشاركين، انتم تولوا امر مثيري الشغب
والمندسين من خارج المسيرة" بالفعل لم تسجل اي حادثة شغب وسط الجماهير، بل
كثيرون
يصفون هذه المسيرة انها كانت عبارد عن نزهة كبيرة.
احدى شبكات التلفزيون ارسلت مراسلها على طائرة هيليكوبتر لمراقبة تطورات
الاحداث وتصوير المجزرة عن قرب، يستذكر المراسل ذلك الوم قائلا: لم يحدث شيء ،
انتظرنا لساعات لكن كل شيء كان سلميا، لم اجد ما انقله، اخبرت قائد الهيليكوبتر ان
يطير فوق منزلي لأتفقد سطح المنظل اذ كنت اقوم ببعض الاصلاحات عليه، ثم طلبت منه
ان يعود اذ تأكد لي انه لن يحدث شيء"
منظر الشرطة المدججين بالسلاح كان كفيلا بأن يثير الرعب والقلق لدى
المتجمعين، وكان كل عمل بايارد يهدف الى تهدئة اي مخاوف قد تبرز قبل ان تبرز منذ
بدء المسيرة الى نهايتها.
المغني الاسود الشهير بيلافونتي كان له دور محوري في حشد نجوم من هوليوود
للحضور الى المسيرة، كمارلون براندون، بول نيومان (الشهير بدور جيمس بوند) وغيرهم،
مع توجيههم بالاختلاط وسط الجماهير، واظنه كان عاملا مطمئنا في جو التوجس.
ربما اكثر الصور المؤثرة من المسيرة، هي تلك الصورة التي التقطت عند الغروب
وقد ركب الناس خافلاتهم وقاطراتهم في طريق العودة، ورجال ينحنون لالتقاط مخلفات
ورق الساندويتشات والاكواب الورقية واليافطات التي ملأت المكان .
هذه هي احدى ركائز العمل السلمي المفقود في عملنا السياسي، ان تعضد جماهيرك
بكل ما يحفزهم على العمل السلمي، بالطبع لا يفوت علي الفارق بين واشنطن وقتها
والخرطوم الان (أقول واشنطون اذ ان مدن الولايات الجنوبية في ذلك الوقت لا تختلف
كثيرا عن مدننا اليوم من قتل وسفك واعتقال تعسفي) . لكن في البال والخاطر المسيرة
"السلمية" التي تم الدعوة لها في سبتمبر الماضي، وكنا نصيح "سلمية
سلمية" لا ايمانا بالسلم، لكن في امر اشبه باستجداء واستعطاف السلطة ان لا
تستخدم العنف معنا – و ليست هذه هي السلمية ولم يكن لنا اي دراية بمعنى الكلمة، لو
كنا نعلم ما النضال السلمي لطقشت اذاننا مصطلح "المعاناة لخلاقة" كما
سماها مارتن لوثر كينق
، او كما شرحها غاندي، هي القوة والقدرة على الصمود للعنف لا الانجرار وراؤه او
الفرار منه. واذكر
في اثناء التظاهرة التي كانت في بانت امدرمان تقودها اعلام
عليها شعار حزب الامة والانصار وبعض المتحمسين (تعالو بجاي..أمشوا بجاي... البوليس
هندا كوركوا سلمية) ، كنت تلقائيا (من سنين الجامعة) ارقب الشوارع التي نسير فيها
، اطمئن تارة "هنا شارع مفتوح يطل على زقاقات، هنا شارع مأهول بالبيوت حيث
يمكنك الدخول، هنا صينية (حيث لا يمكن ان تعمل الكومرات حاجزا لحبسك) حتى وصلنا
الى نهاية شارع الاربعين وخاف المتظاهرون من التقدم اذ ان الشارع كان يفضي للسلاح
الطبي، فطلبوا من الناس التوقف، وسرى قلقهم الينا، ثم تلفتنا حولنا وقد حصرنا بصف
كامل من الدكاكين الملتصقة ببعضها البعض دون اي منفذ. وحصل ما كان متوقع ، عندما
اطلق الغاز المسيل للدموع بعد المحاصرة بين كومرين، لم يكن هناك منفذ، حدث حالة
اضطراب حيث تكدس الناس بعضهم فوق بعض واختنفوا بالغاز بعد استنشاقه لدقائق طويلة،
وتركونا ننفض لكن دون عودة.
بعد مقتل علي ابكر موسى، تجمع الطلاب في المشرحة واستمعت الى مخاطبة احد
المشاركين الذي كان في غاية التأثر، الا انه قال امرا توقفت عنده طويلا، قال
مخاطبا الجمع الحاضر في المستشفى من غير الطلاب، ان يتحركوا سويا، ان يقوم
المواطنون بحماية الطلاب، اذ ما من سوء يصيبهم – هم الطلاب- والجماهير حولهم
ملتفة.
انا في الحقيقة عذرت الطالب، وهو حدث السن وكان مفجوعا، لكن الاولى ان
الطلبة هم المنظمون واصحاب القضية الماثلة –مقتل زميلهم- والجماهير اصحاب قضية
غائبة – ضنك العيش والضيم. فالطلاب هنا هم الدرع لحماية الجماهير لا العكس. نحن
نريد ان نملك الجماهير وسيلة نضال، لا ان يكونوا هم أداة ووسيلة نضال. وهذا هو
الخطأ المتكرر في كافة الفعاليات السياسية من ندوات وتجمعات جماهيرية، هو استخدام
الجماهير كوسيلة نضال، وهذا الفهم هو الذي يجعل فكرة مسئولية التنظيم السياسي عن
الجمهور فكرة غريبة وبعيدة عن ذهنه. فالفعاليات السياسية لا تراعي زمن بداية او
انتهائها او حتى الالتزام بها، لا تراعي وجود اطفال ومسنين بينهم لتعد لهم خروجا
امنا، لا تستطيع رسم توقع لمالات الفعالية (بمبان؟ لازم في مواد اسعافية ومكان
مفتوح واخلاء مبكر للاطفال والمسنين، اعتقالات؟ مجموعة محامين جاهزين لاخطارهم
والتوجه نحو مخافر الشرطة. توثيق دقيق؟
لا يوجد)
في المقال الثاني والثالث، اريد ان اوضح انه ما من حركات نضال سلمي حاليا
في السوداني وسأعرج على النموذج الوحيد في رأيي لحركة سلمية في تاريخنا.. ثم هي
الخطوات التي يجب ان تتخذ لتكون هناك حركة سلمية في السودان
ميسون النجومي :نشر هذا الحوار بمجلة أوراق جديدة 2005
وهو من الحوارات التي أثرت كثيرا في حياتي وفي ذائقتي في الكتابة والقراءة على حد السواء
الحوار دا فرن، الكل فيه نضح المحاور بكسر الواو والمحاور بفتحها
والقارئ
وقد عنونت بعناوين جانبية، أختار الان غيرها وهي ما لفتت نظري في الحوار
أنظر معي إلى براعة هذه المقتطفات
:
الإلهام عندي يعني محاولة الشاعر تصفية وتنقية ذاكرته من أصوات الآخرين
الشخص الذي يأنس في نفسه الكفاءة يرشح نفسه شاعراً
الدارجية هي المساحة التي يتركها الشاعر ليلتقي فيها مع القارئ
سؤال من عبدالرحيم حمد النيل: منذُ أَبَدٍ والشعر يَنْزَحُ نحو شعريَّته، هل وصل الشعر؟
وفي أجابة عاطف :
يُخلق شخص آخر في الداخل يقرر ذات القرار ويذهب
مع القصيدة، هناك أناس كثيرون ذهبوا مع القصيدة الأخيرة ولم يعودوا
بعد
لا يمكن أن نقول إن لدينا شعراء منفى، والحقيقة ماثلة أمام أعينكم؛ ما يعانيه الناس هنا
بالداخل، لا أدري ماذا سَيُطلق على هؤلاء؟
الشاعر أصبح يتبنَّى مواقف نقدية أكثر من تبنِّيه مواقف شعرية. نعم، الشاعر يحتاج إلى علاقة بالنقد، لكن لا يمكن أن يتبنَّى موقفاً نقدياً كاملاً ويعتقد أن
بمقدوره الدفاع عن هذا الموقف بشعره
النشرعندنا مجزرة حقيقية، والناشر عارٍ من أية معرفة بالإنتاج الذي يقوم
بنشره، وليس لديه أية معدَّات لإعداد وتحرير وتصحيح المنتج، أغلب
الكتب التي صدرت تضمَّنت أخطاء تجعلك تتساءل عن مصيرها
مستقبلاً، كيف ستبقى للتاريخ
ليس من واجب الشاعر أن يقول كلمة الحق القصيدة لها دور آخر ربما يكون بَعد
الحقيقة أو قبلها
أثناء وجودي الآن بالخرطوم وجدت صعوبةً في استحضار
بعض المفردات وأنا أقرأ من الذاكرة، ثم تأملت الأمر فيما بعد، فوجدت
أنها قد وُضِعَت في غير مكانها؛ مما جعلها تستعصي على الاستحضار.
ندوة أعَدَّها وأدارها: الصادق الرضي
في نوفمبر 2005م، واحتفالاً بعودة الشاعر (عاطف خيري)
أستراليا لأول مرة بعد هجرته؛ حيث يعمل ويقيم منذ عدة سنوات،
كانت هذه الندوة التي تحدَّث فيها الشاعر خيري حول القلق والإلهام
وحضور القارئ؛ حول الدَّارِجيَّة وقصيدة النثر وأسئلة الشاعر، حول
المنفى وغموض القصيدة، حول الاختلاف وأزمة الشعر والنقد،
حول الموقف الفكري والحداثة ورؤية العالم درامياً، وتشابكات كل
ذلك داخل تجربته وتجربة جيله، مقدِّماً (شهادة ـ وثيقة) كانت موجباً
لاستعادتها هنا .
حضر الندوة، وشارك فيها بمحاورة الشاعر (عاطف خيري)، كل من
الشعراء: بابكر الوسيلة سر الختم، عبدالرحيم حسن حمد النيل،
محمد حسن الدابي، بشير إبراهيم، أحمد النشادر، جمال علي حسن.
حول القلق والإلهام وحضور القارئ
* عبدالرحيم حسن حمد النيل:
قبل أن يُقْبِلَ على نَصِّه، قبل أن يذهب إليه بأقل ما يمكن من الخسائر،
هل من شروط محددة لا بد من توافرها إبان لحظة الكتابة؟، وماذا عن
المدعو شيطان الشعر؟، وماذا عن المباغتة، ماذا عن القلق..إلخ؟!.
ـ عاطف خيري:
فيما يخص الخسائر الملازمة لكتابة النص، نعم؛ إنها هناك، وكثيرة،
أولها النصوص التي كتبها الشاعر قبل أن يشرع في نَصِّه الجديد،
كذلك القلق، هو إحدى الحالات الملازمة للكتابة عموماً، بِخَاصَّةٍ كتابة
الشعر، ويبدو أن قَدَر الشاعر في كل مَعْنَى ومَبْنَى أن يكون مُعَرَّضاً
لذلك، حتى إنه أحياناً يضطر إلى أن يكرر نفسه لأجل أن يقول ذات
الجملة، هناك الكثير من المعاني التي أحب أن أضَمِّنَها خطابي
الشعري وتقتضي مني أن أقولها هي ذاتها مرة أخرى، وإن بطرق
مختلفة، كأنما لديِّ إحساس بأنها لم تصل بالشكل الذي يليق.
* بشير إبراهيم:
هل القلق في حد ذاته أحد محفِّزات القصيدة؟!
ـ عاطف خيري:
القلق، بالمناسبة، ليس ملازماً للشاعر وحده في العصر الحديث،
القلق صار الآن سمة ملازمة للإنسان الذي لا يزال يكابد هذا العصر،
ويحاول أن يعيش في عالم يضجُّ بالكثير من الأسئلة والقليل من
الأجوبة. القلق هو أبسط الأحوال التي يمكن أن يمر بها الشاعر
أثناء الكتابة، هناك أسماء أخرى أكثر فداحة من القلق تلتصق به.
* محمد حسن الدابي:
إلى أي مدى يحضر القارئ في لحظة كتابة النص وما بعدها؟!.
عاطف خيري:
القارئ حاضر في كل الأوقات، لكن الشعراء، من عاداتهم، تفادي هذه
المسألة أو تجاهلها مؤقتا؛ أثناء الكتابة، إذ يتم استبعاد الآخرين بشكل
غير واعٍ، وأحيانا بشكل متعمد، حتى يخلو الشاعر إلى قصيدته، وفي
توهُّمه الخاص أنه يعمل على خلقِ عالمٍ لم يحدث من قبل؛ بما فيه
القارئ نفسه، لكن تبدأ أولى الصدمات بعد الفراغ من كتابة النص،
حين يبدأ دخول بعض المُتَلَقِّين، ويكون أوَّلَهم الشاعر صاحب التجربة
نفسه.
لقد دَرَجَ الناس على إلصاق مسألة الشيطان أو الإلهام بالشاعر، وهم
يعنون بذلك الحالة التي تنتاب الشاعر أثناء كتابته للنص والتي يتم فيها
استبعاد العالم كله؛ الشَّرَك يكمن في أن العالم الذي يجري استبعاده
هو نفسه الذي يتم استدراجه أو استحضاره بطريقة خفية للاستفادة
من كل ذَرَّة موجودة فيه لبناء النص.
بالنسبة لي، في تجاربي الأولى، كنت أكتب باعتبار أنه لا يوجد أحد يفهم
هذه القصيدة أو يتعرف عليها سوى القصيدة نفسها، هذا وَهْمٌ مهم
بالنسبة للشاعر كي يشعر بأنه ينتج عالماً جديداً، برغم من أنه ـ الوهم ـ
لا يخلو من بعض الخسائر؛ إذ أن هناك بالفعل قارئ يجب الانتباه إليه،
وهناك واقع شعري يجب الانتباه إليه، والشاعر بالضرورة مطالَب بفهم
واستيعاب الواقع المعقَّد من حوله.
* جمال علي حسن:
هل أنت تتحدَّث عن حالة تنتابك أثناء كتابة القصيدة، أم تُرَاك تقدِّم لنا ما
يشبه (الوَصْفَة) ليَتَّبِعَها من يريد أن يكتب شعراً؛ أي أين أنت بين الإلهام
والصنعة، والكثير من الشعراء قد أنكروا حالة الإلهام ويتحدثون عن الشِّعر
كصنعة، هل تنتابك حالة الإلهام أم أنت الذي تستحضرها؟!.
ـ عاطف خيري:
الإلهام عندي يعني محاولة الشاعر إلغاء واستبعاد الآخرين عن قصيدته؛
أي محاولة الشاعر تصفية وتنقية ذاكرته من أصوات الآخرين، ليبدأ في
إنتاج صوته الخاص، وهو ليس حالة تنتاب الشاعر، ليس حالةَ جذبٍ مثلاً
ولا هو هبةٌ يحظى بها الشعراء دون غيرهم، الإلهام يمكن أن يتوافر
لأناس آخرين يعملون في مجالات أخرى غير كتابة الشعر، وهو أيضاً
قدرة الذاكرة على إنتاج عمل يقوم على أعمال الآخرين، ومقدرة
الشاعر على إنتاج نص جديد لا يشير مباشرة إلى إنتاج الآخرين.
* جمال على حسن يتساءل:
هل يمكن أن تعطينا وصفةً نميز بها الشاعر عن غيره؛ أي هل هنالك
خصائص معينة تجعل من هذا شاعراً ومن هذا لا، كيف نعرف ذلك؟!.
ـ عاطف خيري:
ليست لديَّ وصفة معينة لتحديد هذه المسالة، لكن الذي يحصل دائماً أن
الشخص الذي يأنس في نفسه الكفاءة يرشح نفسه شاعراً ويقدِّمها
للآخرين على هذا الأساس، هذا حدث معكم أيضاً ومعروف لديكم؛ أن
يأخذ بعض الأطفال في الاختلاف عن أقرانهم بالميل إلى حفظ الشعر
وحفظ القرآن، أي أنهم يبدأون بالاهتمام باللغة وبإنتاج الآخرين.
حول الدارجية وقصيدة النثر وأسئلة الشاعر
* الشاعر بابكر الوسيلة:
الملاحظة الأولى في شعر عاطف هي التحول من الدارجية إلى الفصحى
الذي أعتقد أنه تحوُّل غير جذري، كأنما هناك خيوطاً دقيقة تربط القصيدة
الدارجية بالفصحى، كيف تم هذا التحوُّل، وهل كان ضرورياً؟!.
ـ عاطف خيري:
أولاً، أعتقد ـ وهذا رأي شخصي ـ أن كُتَّاب هذا المكان تختلف أقدارهم
جذرياً عن ما هو متوافر من أقدارٍ لدى الكُتَّاب في أماكن أخرى، لأن هناك
مِحْنَة ـ نِعْمَة ـ التمازج الذي نعيشه كسودانيين في هذه الجغرافيا،
وهذه النعمة ـ المحنة ـ تنهض على التمازج بين ما هو إفريقي وما هو
عربي، وقد استطاع من سبقونا إلى الاهتمام بمسألة الإبداع، بِخَاصَّةٍ
الشعر، أن يتوصلوا إلى حلولٍ أعتقد أنها غاية في الاكتمال وغاية في
الثراء، ليس آخرها شعر الحقيبة؛ الشعر الغنائي، وقد تجد أمثلة كثيرة
لدى قبائل ولهجات لم يتم تسليط الضوء عليها، تدل على مقدرة عالية
على إنتاج معرفة جمالية بالعالم ومعرفة جمالية بالذات.
لديَّ وجهة نظر خاصة بهذا الشأن، إن كل كُتَّابنا مدينون، بشكل أو بآخر،
للّهجة الدارجية؛ لأن المنهج باللغة العربية الفصيحة غير مشجع على
الكتابة داخل هذه اللغة، في وقت نجد أن المنهج المتوافر لدى أقرب
الأقطار العربية والإمكانات الموجودة هناك تتيح بالفعل للكُتَّاب مراجع
وذاكرة تمكِّنهم من الحركة داخل اللغة الفصحى بصورة خلاَّقة.
إننا نتحرك هنا من وجدان دارجي بَحْت.
كتبتُ بالدارجي لأني مدين لقصائد شعبية ومسادير وأغنيات ومشاريع
كُتبت داخل اللغة الدارجية بشكل منظم وخطير، وهي معروفة للجميع،
مشاريع دارجية عظيمة، كنت أود أن أرُدَّ جزءاً من هذا الدَّيْن، وكنت
بحاجة إلى التفرغ للكتابة. أثناء كتابتي داخل الدارجية كنت أكتب
نصوصاً فصيحة، لكن الجمهور، في المنابر وفي المحافل العامة،
كان، ولا يزال، يطالب باللغة الدارجية، وأنا أستجيب، لكن عندما توافر
لديَّ عدد من القصائد المكتوبة بالفصحى كان كتاب (الظنون)، وهي
ليست محاولة لتفصيح الدارجي، كما تضمَّن سؤال بابكر.
إن البناء المتوافر في كتاب (الظنون) وكتاب (تشجيع القرويات) لايمكن
أن يكون محاولةً لتفصيح الدارجي.
كنت أقول دائماً؛ إن كلمة (الدَّارِجِيّ) الآن لم تعد تعني (اللغة الدارجية).
هي أحد المصطلحات الكثيرة التي تندرج ضمن المفاتيح التي يقدِّمها
الكاتب للآخرين ليتعرفوا على النص، وبهذا الفهم يمكنك أن تجد الدارجية
لدى محمود درويش، ليس معنى ذلك استخدامه اللهجة الشامية، وقد
تجدها لدى لوركا، بمعنى أن الدارجية لديه هي المساحة التي يتركها
ليلتقي فيها مع القارئ. إن النص حينما يكون مستغلقاً متعالياً ومعقَّدا
ً يكون نصاً غير (دارجي) وبالتالي ليس فصيحاً. خلال المُدَّة بين 1985م
وبداية التسعينيات كتبنا نصوصاً اعتقدنا أنها مستغلقة جداً، لكن حين
نقرأها اليوم نجد كم كنا أوفياء لمسألة الإيقاع في الشعر ولأهميته
ولمسألة إشراك الآخر في التجربة الشعرية، وليس التعالي عليه
باستدعاء الغموض أو الحداثة أو غير ذلك، وإن كانت مثل هذه الكلمات
مهمة وقد تساعد في توسيع نطاق معرفة الشاعر، لكن في محصلة
الأمر، أثناء الكتابة وإنتاج النص، لا بد من دارجية ما. هنالك كتاب يكتبون
باللغة الدارجية لكنهم ليسوا دارجيين، يكتبون قصائد دارجية تنفِّر القارئ
وتنفِّر الدارجية نفسها وليس فيها شعر؛ أي كلما ازدادت الشاعرية
ازدادت الدارجية.
* عبدالرحيم حسن حمدالنيل:
قصيدة النثر ـ إن جاز التعبير ـ أثارت جدلاً في المشهد الشعري العربي
وفي المشهد السوداني، كيف يرى عاطف إلى قصيدة النثر؟!.
ـ عاطف خيري:
لم أخُضْ كثيراً في هذه المسألة، وأنا لا أميل إلى التَّسْمِيَات، أعرف أن
هناك ما هو شعر وهناك ما ليس شعراً، وما إن تصف نَصَّاً بأنه (قصيدة)
أغناك ذلك عن أن تضيف إليها مفردة (النثر)، لكن إن أردنا الحديث بشكل
تاريخي؛ نعم هنالك قصيدة نثر، وأنا تأثرت بها في وقت من الأوقات
شأني شأن كل الكُتَّاب الذين وَفَدَت اليهم بعض المخطوطات والإصدارات
الشعرية؛ سواءٌ أكان ذلك من المغرب العربي أم المشرق العربي أم
كان مترجماً، أم كان بأثرٍ من اكتشاف شعراء سودانيين كتبوها منذ وقت
مبكرٍ حاوَل النقاد أن يلفتوا النظر إليهم في إشارة إلى أن هذا الضرب
متوافر عندنا وليس وافداً. قرأت كل هذه القصائد وتأثَّرت بها وأنا وَفِيٌّ
لقراءاتي.
أثناء كتابتي نصوص كتابي (الظنون)، كتبت قصيدة (كتاب الحنان)، وهي
تعتبر قصيدة نثر، لكني تحركت منها إلى قصيدة التفعيلة بكل بساطة.
* بشير إبراهيم:
ما السؤال الذي أرَّق عاطف أثناء كتابتِهِ قصيدتَهُ وظَلَّ يلحُّ عليه مراراً؟!
عاطف خيري:
ليس سؤالاً واحداً، إنما عددٌ من الأسئلة، وفي اعتقادي أن أي
شاعر مكوَّن من أسئلة عديدة يحاول باستمرار أن يجيب عليها،
وهو بنازع القلق لا يطمئن إلى إجاباته، فيعيد الكتابة حتى يصير له
ما يسمى (نَفَس الشاعر).
أرَّقَني نوعان من الأسئلة في فترتين مختلفتين؛ السؤال الأول كان
يتمثَّل في: كيف أكتب قصائد داخل اللغة الدَّارِجِيَّة لا تَمُتُّ بصِلَةٍ
مباشرة إلى قصائد قرأتُها وأحببتُها، ولكي أعثر على إجابة أنفقت
ما يقارب الخمسة عشر عاماً. حتى الآن، وأنا أكتب كتباً بالفصحى،
أجدني مطالباً بالإجابة والاستفسار وتأمل بعض الأحوال التي كتبتُ
داخلها القصيدةَ الدارجية، وقد كانت تلك تضحيةً؛ لأن الكتابة الدارجية
كانت تحظى في ذلك الوقت بمشاريع شعرية باذخة وغير محتاجة
إلى أية إضافة، ولأن الأسئلة النقدية التي كانت متوافرة في الساحة
لم تكن تشجِّع على كتابة نصٍّ دارجيّ، في ظل احتفاء عالٍ بالقصيدة
الفصيحة. حين عثرتُ على نوع من الطمأنينة إلى خصوصية الصوت
في كتابتي داخل الدارجية دفعت بالكتاب إلى المطبعة، ونتج عن
ذلك كتاب :سيناريو اليابسة
حول المنفى وغموض القصيدة
* جمال علي حسن:
هل تعتقد أن القلق ضروري؟، وهل هو من الأشياء التي يمكن أن تميِّز
درجة الخصوبة عند الشاعر (أقل/ أكثر قلقاً ـ أقل/ أكثر شاعرية)، إن
كنتَ تعتقد في هذا، فهل سعيتَ للتخلص من هذا القلق لتبدو مناسباً
للناس، مثلاً السفر والترحال، هل هو بحث عن الاستقرار أم تَمَادٍ في
القلق؟!. وتلك الأسئلة الكثيرة التي كنت تحاول الإجابة عنها فتضطرُّك
إلى إعادة طرحها بموجب عدم اطمئنانك إلى إجابات ـ كما ذكرت ـ،
أليست أسئلة جيلٍ كاملٍ قُدِّر لك أن تكون رائداً له؟. أيضاً، كيف تنظر
إلى الأصوات الشعرية التي قدمت إلى الساحة مؤخراً وهي تكتب
بطريقة تشبه طريقتك أو بطريقتك نفسها؟.
ـ عاطف خيري:
أنا الآن قَلِقٌ أكثر من ذي قبل، بعد أن صدرت لي ثلاثة كتب
(الثالث في الطريق)، قَلِقٌ لدَوَاعٍ كتيرة جداً، ليس من ضمنها الهجرة،
يمكنني أن أُجْمِلها في العمر والوقت المخصَّص للقراءة والكتابة
والمسؤوليات، القلق يأتي حين تقرأ نصاً جديداً لأحد هؤلاء الشباب
(عبدالرحيم، التِّلب، بشير، على سبيل المثال)، وتجده مختلفاً، هذا
من دواعي قلق الشاعر؛ أن تكون هناك منطقة يعتقد أنه تجاوزها،
فإذا به يفاجأ ذات المنطقة وقد اكتشف أحدهم فيها شيئاً آخر ومختلفاً.
في ما يخص مسألة الرِّيَادة، فقد نُبِّئْتُ، حين كنت بالقاهرة وأستراليا،
بأن هناك جيلاً يكتب بالطريقة التي أكتب بها، وحين حضرت إلى
السودان لم أجد أيَّ شخصٍ يكتب بطريقتي، ماعارف الناس دي بتجيب
الكلام دا من وين!، كنت أتمنى أن أجد أحداً لأجلس إليه وأحاوره،
لكني وجدت هؤلاء الشباب وقد اختَطَّ كلٌّ منهم لنفسه طريقاً،
وهذه هي طريقتي بالفعل ليس في الشعر بل في الحياة ؛
لذلك أنا سعيد.
* بابكرالوسيلة:
بعد خمس سنوات أمضيتَها في الغربة، هل صحيح أنها تؤثر على الكاتب
نفسياً وتضيِّق على رؤيته وحساسيته؟، أم الأمر غير ذلك؟!.
عاطف خيري:
حين خرجت من السودان في العام 2000م، كنت أرى الواقع بائساً إلى
حد بعيد والأحوال سيئة إلى درجة كبيرة، حين عدت اكتشفت أن هذا
هو الوقت الذي كان يفترض أن أهاجر فيه من السودان؛ وأنا قادم كنت
أحس بأن الغربة كلَّفَتْنِي كثيراً، لكن الأسابيع المنصرمة التي أمضيتُها
بالخرطوم عرفت خلالها أن للغربة الحق في أن تكلِّفني كثيراً؛ لأنه
ا (غُرْبة)، وهي بالتالي تفعل بك ما تريد، وكنت أندهش للحال في
السودان، برغم بعض الإشارات الجميلة، وبرغم بعض الانفتاحات
المذهلة والواقع الجديد، لكن أخشى إن بقيتُ في السودان أن أتحول
إلى سياسي أو مناضل أكثر من أن أكون شاعراً؛ لديَّ عدد من
الملاحظات، أعتقد أن الخرطوم هي الآن مجموعة من الناس يتحاشون
قول كلمة الحق؛ أي أن الحق أصبح نشازاً، غالبية الناس فقراء والناس
تعيش حالاً من المرض والجهل، حتى الشعراء الجدد لديهم مشكلة
أن قصيدتهم لن تُقْرَأ، لأن المعرفة غائبة أصلاً وكذلك التعليم..إلخ.
مثل هذه الإصدارات الجميلة (يشير إلى مجلتي الخرطوم الجديدة
وأوراق جديدة) لن يقرأها أحد؛ لأن الأحوال إن استمرت على هذا النسق
لن يوجد من يقرأ؛ البيوت امتلأت بالقنوات الفضائية، المدارس فُرِّغَت
من المنهج ومن الطلاب، الشوارع امتلأت بالعاطلين؛ حين عدت
أكتشفت أن دواعي الهجرة الآن متوافرة أكثر مما مضى.
* عبدالرحيم حسن حمد النيل:
هنالك مقولة لرولان بارت: (إن الأثر لا يَخْلُدُ لكونه فَرَضَ معنىً وحيداً على
أناس مختلفين، وإنما لكونه يوحي بمعانٍ مختلفة لإنسان وحيد يتكلم
دائماً باللغة الرمزية نفسها خلال أزمنة متعددة)، منذُ أَبَدٍ والشعر يَنْزَحُ
نحو شعريَّته، هل وصل الشعر؟!.
_ عاطف خيري:
الشعر لم يصل بعد، والدليل على ذلك أن هناك شعراء في الطريق،
وقصائد في الطريق أيضاً، لكن أنا في الحقيقة لم أفهم بالكامل مايرمي
إليه (بارت) في التنصيص الذي اقتبستَه في مستهل سؤالك!.
* عبد الرحيم حسن حمد النيل:
أعني حلم الشاعر بالقصيدة النهائية، هل من الممكن أن يتحقق؟!.
عاطف خيري:
حين بدأت الكتابة، كانت لديَّ كراسة أغاني، وكنت أكتب قصيدة تقليدية
بالدارجية وبالفصحى، كل قصيدة كنت أكتبها في ذلك الوقت، أقول في
نفسي إنها آخر وأخطر قصيدة، الآن، وقد تجاوزت منتصف الثلاثينيات،
ما زلت أكرِّر ذات الادِّعاء إثر الفراغ من كتابة قصيدة. لكن بعد فترة يبدأ
تصوُّر آخر، كأنما يُخلق شخص آخر في الداخل يقرر ذات القرار ويذهب
مع القصيدة، هناك أناس كثيرون ذهبوا مع القصيدة الأخيرة ولم يعودوا
بعد.
* محمد حسن الدابي:
هل هناك شعرُ مَنْفَى؟، إن كان فما أثره ومدى تفاعله مع الشعر في
الوطن، وماذا عن جدل حركة تطور الشعر في المنفى وتداخلها مع
حركة تطور الشعر الموجود في الداخل؟!.
ـ عاطف خيري:
كل شعوب العالم تقسم التجارب الشعرية عندها إلى شعراء منفى
وشعراء بالداخل، إلا نحن (هذا فهم خاص بي)، لا يمكن أن نقول إن
لدينا شعراء منفى، والحقيقة ماثلة أمام أعينكم؛ ما يعانيه الناس هنا
بالداخل، لا أدري ماذا سَيُطلق على هؤلاء؟!.
* بشير إبراهيم:
القصيدة المطروحة اليوم في الساحة متَّهَمة بالغموض، هل هناك
دروب محددة يمكن أن يسلكها القارئ نحو هذه القصيدة. وقد قلتَ
قبل وهلة إنك بدأت بالقصيدة التقليدية، فمتى قررتَ أن تكتب
القصيدة الحديثة؟، وإلى أي مدى عبَّرَت عنك؟!.
ـ عاطف خيري:
الغموض مهم في الشعر؛ لأن كتابة الشعر تجربة شاقة وبعيدة كل
البعد عن الهِبَات، وهي ليست هبة من الشياطين تخصّ بها الشاعر،
إنما هي ببساطة نتاج ملاحظات وقراءات الشاعر وتكثيف العالم حوله،
ورغبته في أن يخاطب أحداً. مؤخراً ـ بِخَاصَّة بعد التراجم التي وَفَدَت
إلينا من الغرب ـ والتي صاحبتها مشاكل كثيرة أفضت إلى حالةٍ صار
معها كأنما الشعر هو فقط الغموض؛ بينما الغموض هو حالة من
حالات الشعر وليس كل الشعر، نتج عن ذلك أن الشاعر أصبح يتبنَّى
مواقف نقدية أكثر من تبنِّيه مواقف شعرية. نعم، الشاعر يحتاج إلى
علاقة بالنقد، لكن لا يمكن أن يتبنَّى موقفاً نقدياً كاملاً ويعتقد أن
بمقدوره الدفاع عن هذا الموقف بشعره؛ الغموض نتج عن هذا
الشرك، بين قراءة التراجم ودعوات نقدية تقول بضرورة الشاعر
المختلف، أنا لست ضد الغموض بشرط أن لا يعني فقر الموهبة.
تحولي من القصيدة القديمة إلى القصيدة الحديثة ـ إن جازت هذه
التسميات ـ تم نتاج قراءات في وقت من الأوقات، وملاحظات رَصَدْتُها
في إنتاجي الشعري، فاكتشفتُ أنني بالاستغناء عن الإيقاع وبحور
الشعر أكون أكثر حريةً وأكثر مقدرةً أثناء كتابتي.
حول الموقف الفكري والحداثة ورؤية العالم درامياً
* جمال علي حسن:
أولاً ما هي المشكلة في أن تتحوَّل من شاعر إلى مناضل؟، أليس من
الممكن للشاعر أن يكون مناضلاً؟، برغم أن مجموعة كبيرة من الشعراء
طرحوا أنفسهم كمناضلين في الأصل!. ثانياً هل ما زلتَ تحتفظ بقصائدك
الدارجية التي أدَّاها فنانو الطمبور في الشمالية وأعجبت الناس؟،
هل تعتقد أنها ذات قيمة؟، وهل تحتفظ لها بمكان في الذاكرة أم تُراك
تحاول أن تتناسها؟!.
ـ عاطف خيري:
حين أشَرت إلى أنني أخشى أن أتحوَّل إلى مناضل كنت أعني بذلك
(المناضل السياسي المتفرغ للعمل السياسي بغرض منافحة القرارات
وفضح الواقع السياسي)، وأنا أعتقد أنه لا بد أن يكون هناك شاعر
حقيقي، وإن وُصِفَ شعره بالنضالي فهذا أمر آخر، وكذلك الأمر إن وُصِفَ
بأنه غنائي أو جمالي، وهناك فرق بين الشاعر والسياسي. قلتُ ذلك
لأنك، ببساطة، لا يمكن أن تكون متأثراً بآخر نتاجات العصر فيما يخص
المعرفة، بينما تعيش في وطن لا يقدر على قراءتك، لمن ستكتب؟،
والعالم الخارجيّ ليس لديه وقت ليتعرَّف عليك؛ لأنه مشغول بنفسه
وبأشيائه، ربما كان من الأجدر بك أن تُوْلِي، بجزءٍ من اهتمامك، عالمك
وأهلَك وقُرَّاءَك القادمين، يبدو أن الشاعر؛ إضافةً إلى احتياجه أن يكتب
قصيدةً، يحتاج بالمثل إلى أن يخلق قارئاً أو أن يشجع قارئاً على الأقل.
فيما يخص التجربة الدارجية، ما زلت أذكر القصائد القديمة، لكنها صارت
في ركن قصيٍّ من الذاكرة؛ لأني شُغِلْتُ عنها بقصائد أخرى كثيرة،
أحياناً ألجأ إليها وأستدعيها، أقرأها لنفسي وأحياناً لبعض الاصدقاء.
* بابكر الوسيلة:
لك علاقة راسخة بالمسرح، وفي ذات الوقت أنت شاعر، ماذا أضاف
المسرح إلى القصيدة، وماذا أضافت القصيدة إلى المسرح، أو ماذا
أخذ المسرح من القصيدة؟!.
* عاطف خيري:
كان حَرِيَّاً بي أن أذكر هذه في المسألة في كل المناقشات التي دارت؛
أعني مسألة علاقتي بالدراما، وما كان ليتوافر لي هذا النطاق، أو هذه
الذهنية، لولا علاقتي بالدراما؛ فهي التي فتحت لي أكثر من باب
وأكثر من شباك داخل البيت الذي أسكنه؛ بيت الكتابة، بِخَاصَّةٍ وأنك
تعلم أن أساطين الدراما في العالم هم بالأساس شعراء، والدراما
بدأت من الشعر؛ من النصوص الشعرية المكتوبة، لكن الدراما كفعل
لها تاريخ آخر.
علاقتي بمعهد الموسيقى والمسرح أتاحت لي مكتبة ضخمة من تراجم
لشعراء أوروبيين، ولكُتَّاب سودانيين، ومن العالم العربي، على رأسهم
محمد الماغوط كتجربة حديثة نبهتني إلى الكثير من المناطق التي لم
أكن لأتعرف عليها لولا علاقتي بالدراما، أيضاً؛ لأن الدراما فيها تعدُّد أصوات،
والكاتب، حينما يغفل تعدُّد الأصوات، يكون مصاباً بفقر عظيم، تعدُّد
الأصوات يتيح للكاتب أن يستنطق ذاته بأكثر من طريقة، وأن يكتب ذات
الجملة بأكثر من طريقة، وأن يرى العالم بأكثر من زاوية، وأن يجد حلولاً
كثيرة لأشياء قد تكون مستعصية لولم تتوافر له الرؤية الدرامية للعالم.
نَهَلْتُ من الدراما الكثير، وكتبت داخلها عدداً من النصوص، وتجاربي داخل
الدراما ارتبطت بالإخراج، لا الكتابة فحسب،كنت أكتب (كتابة إخراجية)،
بمعنى أنك لا تكتب النص مكتملاً، إنما تكتب الشخوص وجزءاً من الحوار،
وتضع النص في (ورشة) مع عدد من الممثِّلين الذين تثق في مقدراتهم،
ثم يبدأ ما يُعْرَف ببناء النص، كتبتُ للمسرح عدة نصوص: (لقطات محذوفة)،
(ضُلّ النار)، (السيد في المنفى)، كما قمت ببعض الإعدادات المسرحية
لنصوص مختلفة، لكن الشعر أخذ مني الكثير، الدراما تحتاج إلى عمل
دائب وجماعي، الشعر يحتاج إلى خصوصية، أنا آثرت الخصوصية على
عمل الدراما الجماعي.
* عبدالرحيم حسن حمد النيل:
هناك حديث كثير عن الحداثة بأنها لم تَنْتُج عن تحوُّلات تراكمية،
كما هي حال الحداثة في الغرب، فما أثر الحداثة في الشعر؟!.
ـ عاطف خيري:
تقول (الحداثة)، كأنك تعني عدداً من الكتب النقدية التي ناقشت مسألة
الحداثة وأشارت إلى نصوص موصوفة بأنها حديثة، نحن لم نَعِش الحداثة
حقاً، لكنَّا قرأنا عنها، وتأثَّرْنا بها، وكتبنا نصوصاً نعتقد أنها حديثة. إن الحداثة
الحقة ـ التي لم نعشها ـ مرتبطة بالمجتمع المدني وبالإنسان كأساس،
أي أنها ليست مرتبطة بالشعر فقط، الحداثة مرتبطة بأشياء كثيرة.
إن الشرك يكمن في ـ وهذا ما حاولت تجنبه باستمرار ـ الركون إلى هذه
النصوص المقدَّمة من قبل النقاد أو آخرين وترشيحهم لها، بعد مرور وقت
لا تجد لديك رغبةً في العودة لقراءاتها وتجد أنه لا مناص من أن تبحث عن
النصوص الحديثة بنفسك؛ أي يكفي أن تعلم أن هناك نصوصاً حديثة كُتبت
قبل مائة عام لتدرك أن الحداثة ليست بالضرورة هي الحاضر أو المستقبل.
* محمد حسن الدابي:
إننا نعاصر أزمة تتعلَّق بالنشر والناشرين كيف تنظر إليها؟!
ـ عاطف خيري:
أخشى أن نكون مواجَهين بوقت لا يوجد فيه قارئ، ليس لأن شعرنا سيء
ولا لأن الكتابة لم تعد تخاطب الآخرين؛ فالآخر لم يعد موجوداً. حين نأتي
لنتحدث عن مسألة النشر الأدبي أو الثقافي، وحين نتابع شعراء أو كُتَّاباً
روائيين أو نقاداً في رحلتهم المضنية لطباعة وتوزيع كتبهم، نجد أن هناك
مشاكل كثيرة، إذ يسيطر على السوق عدد من الناشرين لا يقدمون أية
إضافة. صحيح أن للناشر في كل دول العالم إشكالات مع الكُتَّاب
والمبدعين والقراء، لكن عندنا لم يوجد حتى الآن الناشر الحقيقي الذي
يكرمنا بذلك النوع من المشاكل، لا يمكننا الحديث عن ناشر الأن في
السودان، كل ما هناك محاولات فردية تعتورها أخطاء وتضحيات،
وهي تقع في الغالب على عاتق الكاتب لا يتحملها سواه؛ النشر
عندنا مجزرة حقيقية، والناشر عارٍ من أية معرفة بالإنتاج الذي يقوم
بنشره، وليس لديه أية معدَّات لإعداد وتحرير وتصحيح المنتج، أغلب
الكتب التي صدرت تضمَّنت أخطاء تجعلك تتساءل عن مصيرها
مستقبلاً، كيف ستبقى للتاريخ، هذا ناهيك عن مسألة جودة الطباعة
ومسألة الحقوق. إن الكُتَّاب يواجهون مشاكل جمة بخصوص النشر،
وهو أحد المعيقات التي خسرنا بواسطتها أكثر من شاعر وأكثر من
روائي.
* جمال على حسن:
تلجأ أحياناً إلى شرح بعض النصوص حين يكون الغموض غير ضروري،
هذا اتهام، مثلاً (قصد الطيور النور بي إسمو تتسمَّى)، هذا هو النص،
والبقية أقرب إلى هامش يشرح النص، بينما تحتفظ بغموض كثير في
النصوص الأخرى، أين يجد خيري مثاله، هل وجدت الفضاءات الإنسانية
مصنَّفة بصورة واضحة جداً ( يسار ـ يمين)، أين نجدك، في الفضاء
اليساري غالباً؟!. هذه كلها اتهامات.
ـ عاطف خيري:
كتبت نص (قصد الطيور) ضمن نص مسرحي، وهذا لا ينفي أنه شعر،
لقد قُدِّم ضمن جزئية داخل عمل مسرحي كبير، واثناء كتابتي هذا النص
لم أفكر فيما ذكرت، وأثناء كتابتي نصوصي الأخرى لم أفكر أن أسلك
أسلوب الشرح، أو أن هذا سينصفني في خانة من الخانات أو يبعدني
من الغموض والطلاسم، إن كنت تسأل عن موقف سياسي...
* جمال (مقاطعاً):
ليس بالضرورة موقف سياسي، أسأل عن موقف فكري أو مبدئي.
ـ عاطف خيري:
لدى كل من يكتب موقفٌ ما، مَن يقول بغير ذلك يكون كاذباً، لكني كشاعر
لست مهموماً بإخفاء معنى، إن من أهم همومي إخراج الآخرين من
قصيدتي لأن الشعر يكتب من قراءات وملاحظات. إن الشاعر حينما
يكتشف موهبة الشعر في نفسه وينذر نفسه لهذه التجربة يصبح همه
أن ينتج نصاً لا علاقة له بنصوص أحَبَّها، وهنا تكمن المكابدة وتكمن
المغامرة، أتمنى أن أكون قد أجبت عن سؤالك، وللحق؛ سؤالك
نفسه غامض!.
* جمال على حسن:
أعني، هل وجدتَ المثالَ والحق، في اليسار؟، والعالم في الأصل
( يسار/ يمين)؟!.
ـ عاطف خيري:
في البدء، ليس من واجب الشاعر أن يقول كلمة الحق ـ يصادف أن يقولها
أحياناً ـ لكن هذا ليس واجب القصيدة، القصيدة لها دور آخر ربما يكون بَعد
الحقيقة أو قبلها، الشاعر غير موجود في الحقيقة أصلاً، أحياناً يحدث أن
تتعلق بتجربة الشاعر بعض المقولات وبعض الأبيات التي قد تنبئ عن
مواقف، فليكن، لكن اثناء كتابتي (قصد الطيور النور) لم يكن هناك أي
موقف.
على الناس أن لا تنزعج من وجود الكثير من الشعراء، لأن الجالس
لاحصائهم سيجدهم قلَّةً على كثرتهم، بما فيهم من لا تُعجبُ بأشعارهم؛
على الناس أن لا تنزعج من غياب المعايير، إذ لا يمكن للناقد في زمانٍ
ظرفيٍّ أن يحدد من هو الشاعر ومن هو غير الشاعر؛ فليكتب كل من
يأنس في نفسه الكتابة، وقد يكون تشجيع هؤلاء الكُتَّاب جميعاً مجدياً.
* بشير إبراهيم:
في صراعك مع اللغة، هل تختار المفردة، أم تُرالها تفرض نفسها النص،
وهل شعرتَ يوماً بأن اللغة عاجزة عن أن تعبِّر عنك؟، ثم ما رأيك في
القصيدة، حين تتوافر من خلال الصوت، هل تتغير دلالات المفردة أثناء
قراءة القصيدة جماهيرياً عنها مكتوبةً؟!.
ـ عاطف خيري:
منذ أن بدأتُ الكتابة، يلازمني القلق والشك بخصوص مفردات يحدث أن
أضعها في غير مكانها، واللغة فعلا عصية، أحياناً ينتابني إحساس بأن
الشعر من المفترض أن يُكْتَب بشيءٍ آخر غير اللغة، وقد واجهتُ في
قراءاتي التي قدمتها أثناء وجودي الآن بالخرطوم صعوبةً في استحضار
بعض المفردات وأنا أقرأ من الذاكرة، ثم تأملت الأمر فيما بعد، فوجدت
أنها قد وُضِعَت في غير مكانها؛ مما جعلها تستعصي على الاستحضار.
فيما يخص الجزء الثاني من سؤالك، الشعر في وجهة نظري الخاصة
صوت، أما الجماهيرية والمنبر فمسألة أخرى لن نُفْتِي فيها الآن. في
لحظة فراغ الشاعر من كتابة القصيدة يقرأها بصوت داخلي، وربما يغيِّر
فيها إن قرأَها بصوت مرتفع، من عاداتي أن أفعل ذلك. إثر كتابتي قصيدة
(كتاب الحنان)، وهي قصيدة نثرية، لم أضع النقطة الأخيرة على الورقة
إلا بعد أن قرأتها بصوت مرتفع. أعتقد أن قراءة الشاعر قصيدته تفيده
في كتابته القادمة، وإلا فإنه سيتحرك من ظلمة إلى ظلمة، يسوِّد
الأوراق دون أيَّة معرفة.
.........................................................
نُشر هذا الحوار بمجلة (أوراق جديدة)
في العام 2005م، وتم تسجيله بمكاتبها
